Es sind nicht nur Bomben, die Kriege definieren. Es sind Worte. Drohungen. Narrative. Und manchmal sind es Künstler, die sich dazwischenstellen.

Der iranische Regisseur Asghar Farhadi, zweifacher Oscar-Preisträger, hat in diesen Tagen einen ungewöhnlich direkten Appell formuliert: Künstler weltweit sollten ihre Stimme erheben – gegen die drohende Zerstörung ziviler Infrastruktur im Iran. Seine Worte sind keine abstrakte Geste, sondern eine Reaktion auf eine geopolitische Eskalation, die längst konkrete Formen angenommen hat.

Die Drohung: Infrastruktur als Kriegsziel

Ausgangspunkt ist eine Serie weitreichender Aussagen von Donald Trump. Der US-Präsident hatte öffentlich damit gedroht, zentrale iranische Infrastrukturen – darunter Energieversorgung und Verkehrsnetze – zu zerstören, sollte Teheran nicht auf politische Forderungen eingehen.

Diese Drohungen sind kein rhetorisches Beiwerk. Seit Ende Februar 2026 eskaliert der Konflikt militärisch – begleitet von Luftangriffen, Cyberattacken und wachsender regionaler Instabilität.

Besonders brisant: Angriffe auf zivile Infrastruktur gelten nach internationalem Recht als potenzielle Kriegsverbrechen – eine Einschätzung, die von Juristen ebenso geteilt wird wie von internationalen Organisationen.

Für die Bevölkerung bedeutet das etwas sehr Konkretes: die Angst vor Stromausfällen, zusammenbrechender Versorgung und einem Alltag, der innerhalb weniger Stunden kollabieren kann.

Farhadis Intervention: Kunst als moralische Instanz

Hier setzt Asghar Farhadi an – nicht als Politiker, sondern als Erzähler.

„Die Infrastruktur gehört dem Volk“, erklärt er. Ihre Zerstörung sei nicht nur ein Angriff auf Gebäude, sondern auf „Leben und Würde“. Zugleich bezeichnet er solche Angriffe explizit als Kriegsverbrechen und ruft Künstler dazu auf, sich öffentlich dagegen zu positionieren.

Das ist bemerkenswert. Denn Farhadi ist kein staatstreuer Kulturschaffender. Im Gegenteil: Seine Filme – darunter Nader und Simin – Eine Trennung und The Salesman – sind international gefeiert, gerade weil sie die Widersprüche der iranischen Gesellschaft offenlegen.

Dass ausgerechnet ein Regisseur, der das eigene System immer wieder kritisch beleuchtet hat, nun zur Verteidigung der Zivilgesellschaft aufruft, verschiebt die Perspektive:
Es geht nicht um Regime oder Ideologie – sondern um Menschen.

Die stille Front: Zivilgesellschaft im Ausnahmezustand

Während politische Akteure mit Ultimaten operieren, reagiert die iranische Gesellschaft auf andere Weise. Berichte sprechen davon, dass Bürger symbolische Schutzketten um Energieanlagen bilden – aus Angst vor Angriffen auf lebenswichtige Infrastruktur.

Diese Bilder wirken beinahe surreal: Menschen, die Kraftwerke schützen – nicht aus militärischer Logik, sondern aus existenzieller Notwendigkeit.

Hier berührt sich Farhadis Appell mit der Realität auf der Straße. Seine Forderung nach einer „gemeinsamen Stimme“ ist keine abstrakte Utopie, sondern spiegelt eine bereits existierende Praxis: zivilen Widerstand gegen die Logik der Eskalation.

Was kann Kunst in einem Krieg bewirken?

Die eigentliche Frage bleibt unbequem:
Was bringt ein solcher Appell?

Künstler stoppen keine Raketen. Sie verhandeln keine Waffenstillstände. Und doch verschieben sie etwas Entscheidendes: die Wahrnehmung.

Farhadi erinnert daran, dass Infrastruktur keine strategische Variable ist, sondern die Grundlage des Lebens. Wasser, Strom, Kommunikation – all das bleibt unsichtbar, bis es zerstört wird.

Indem er diese Perspektive ins Zentrum rückt, entzieht er der militärischen Logik ihre scheinbare Neutralität. Ein Angriff auf Infrastruktur wird wieder zu dem, was er ist: ein Angriff auf Zivilisten.

Zwischen Moral und Ohnmacht

Farhadis Appell ist letztlich auch ein Dokument der Ohnmacht – und genau darin liegt seine Stärke.

In einer Zeit, in der politische Sprache zunehmend entgrenzt wirkt („eine ganze Zivilisation könnte sterben“, wie Donald Trump formulierte), setzt er auf eine andere Form von Sprache: eine, die verbindet statt eskaliert.

Ob diese Stimme gehört wird, bleibt offen.
Aber sie existiert – und sie widerspricht.

Vielleicht ist das heute die wichtigste Funktion von Kunst.

Wer ist Asghar Farhadi?

Asghar Farhadi zählt zu den bedeutendsten Gegenwartsregisseuren des internationalen Kinos. Der 1972 im Iran geborene Filmemacher wurde vor allem durch seine präzisen, moralisch vielschichtigen Dramen bekannt, in denen private Konflikte gesellschaftliche Spannungen sichtbar machen.

Sein Film Nader und Simin – Eine Trennung gewann 2012 den Oscar für den besten fremdsprachigen Film, ebenso wie The Salesman einige Jahre später. Beide Werke erzählen keine großen politischen Geschichten im klassischen Sinne – und sind doch hochpolitisch, weil sie die Fragilität von Wahrheit, Gerechtigkeit und sozialer Ordnung im Alltag zeigen.

Typisch für Farhadi ist eine Erzählweise, die auf eindeutige Schuldzuweisungen verzichtet. Stattdessen zwingt er sein Publikum, Ambivalenzen auszuhalten. Genau darin liegt auch die Verbindung zu seinem aktuellen Appell: Wer die Komplexität menschlicher Lebensrealitäten ernst nimmt, kann die Zerstörung ziviler Grundlagen nicht als „strategische Option“ akzeptieren.

Dass Farhadi sich nun öffentlich äußert, ist deshalb mehr als eine politische Stellungnahme – es ist die konsequente Fortsetzung seines künstlerischen Denkens mit anderen Mitteln.

Weitere Informationen

In Regionen, in denen Konflikte, Unterdrückung oder politische Gewalt alltäglich sind, geraten kulturelle Großereignisse zu moralischen Prüfsteinen. Sie können Hoffnung auf Stabilität und Dialog symbolisieren – oder als kosmetische Verblendung dienen, die tiefe gesellschaftliche Wunden verschleiert.

Institutionen wie der Louvre Abu Dhabi stehen exemplarisch für diese gefährliche Ambivalenz. Sie inszenieren globale kulturelle Teilhabe und Austausch – doch zugleich sind sie Teil politischer Strategien, die Kunst als Prestigeinstrument und geopolitisches Signal einsetzen. Hier wird Kultur nicht nur gezeigt, sie wird politisch wirksam, oft ohne dass dies offen benannt wird.

Auch Kunstmessen sind längst nicht nur neutrale Plattformen für Austausch. Sie sind Marktplätze, Netzwerke, soziale Räume – und gleichzeitig ökonomische Akteure, die vom Fließen von Kapital und dem Vertrauen in fragile Märkte abhängen. Wenn in denselben Regionen Menschen unter Unsicherheit, Gewalt oder Unterdrückung leben, kann „Neutralität“ nur eine Illusion sein. Wer an einem solchen Markt teilnimmt, positioniert sich – bewusst oder unbewusst.

Gefahr der „Normalisierung“ in Krisengebieten

Die Werbung für Kunstmessen, Biennalen oder Kulturveranstaltungen in Regionen, in denen Krieg und Gewalt den Alltag prägen, kann politische Wirkmechanismen verschleiern und den Eindruck erwecken, als ob Konflikte „kein Hindernis mehr“ seien.

Genau dieser Effekt wurde jüngst in Europa am Beispiel der Venice Biennale sichtbar: Die Entscheidung, das russische Nationale Pavilion nach der Invasion der Ukraine wieder zuzulassen, löste eine breite internationale Kritik aus, da viele Länder befürchten, dies könne dazu beitragen, Russlands Rolle im Krieg zu legitimieren oder zu „normalisieren“ – also als harmlos, neutral oder kulturell unproblematisch darzustellen. Behörden und Politiker sahen darin sogar einen potenziellen Widerspruch zu Sanktionen und ethischen Standards.

Dieses Beispiel zeigt, wie schnell die kulturelle Bühne selbst zu einem geopolitischen Schauplatz wird, auf dem die Teilnahme bestimmter Akteure nicht nur als „künstlerische Präsenz“, sondern als politisches Signal gelesen werden kann – und zwar nicht nur von Fachpublikum, sondern von Regierungen und Öffentlichkeit.

Weitere strukturelle Risiken:

Zerstörung und Verlust von Kulturstätten als Kontext: In der Ukraine wurden seit Beginn des russischen Angriffs hunderte Kulturstätten beschädigt oder zerstört. Die systematische Zerstörung von Museen, historischen Zentren und religiösen Stätten macht sichtbar, wie prekär kulturelles Leben in Kriegsregionen ist – und wie irreführend es wirkt, wenn in einem solchen Kontext „normale“ Kunstveranstaltungen beworben werden, ohne die Gewaltlage einzubeziehen.

Ungleichgewicht zwischen Kriegserfahrungen und Präsentation: Viele internationale Festivals widmen sich zwar thematisch Krieg und Konflikt – sie arbeiten mit Künstlerinnen und Künstlern aus betroffenen Regionen, aber sie tun dies oft an Orten weit entfernt von den Fronten. Die Arbeit selbst entsteht in Schmerz und Risiko, während das Event in sicherer Umgebung stattfindet – ein Spannungsverhältnis, das leicht zu einer ästhetisch konsumierbaren Distanzierung von Gewalt führen kann. Projekte wie die Conflicted Art‑Ausstellungen von ukrainischen Künstlern dokumentieren den Krieg genau dort, wo er passiert; ihre Wirkung kann jedoch in wohlhabenderen Kunstmetropolen völlig anders gelesen werden.

Propaganda und „Artwashing“: Es gibt Fälle, in denen Kunstausstellungen oder Ausstellungsformate instrumentalisiert werden, um politische Narrative zu stützen. Ein Beispiel dafür ist die Dokumentationsreihe „Material Evidence“, die mit klar propagandistischen Botschaften umgeht und Konflikte gezielt aus einer politischen Perspektive darstellt. Solche Inszenierungen verdeutlichen, wie Kulturereignisse bewusst genutzt werden, um Konflikte zu interpretieren, statt sie kritisch zu beleuchten.

Warum neutral oder „kosmopolitisch“ werben gefährlich ist

Wenn Veranstaltungskalender, Flyer und Medienkampagnen musikalisch von „Kunst trotz Krieg“ oder „Kultur kennt keine Grenzen“ sprechen, so klingt das auf den ersten Blick positiv und harmlos. Doch diese Normalisierungsrhetorik kann zwei gefährliche Effekte haben:

Sie verschleiert gewaltvolle Realitäten – und signalisiert, als wäre „alles in Ordnung“, obwohl in der Region Menschen unter Bombardierungen, Vertreibung und Repression leben.

Sie kann politischen Akteuren und Regimen dienen, die genau diese Darstellung benötigen, um international legitimiert oder von Verantwortung freigesprochen zu werden.

Gerade in konfliktreichen Kontexten ist Kultur also kein neutraler Raum. Die Entscheidung, wie und wo Kunst stattfindet, wer sichtbar gemacht wird und wer davon spricht, ist direkt politisch. Sie beeinflusst Narrative darüber, wie Konflikte wahrgenommen werden – ob als dauerhafte humanitäre Katastrophe, als Verhandlungsfeld, als Bühne für Diplomatie oder als „kosmopolitisches Spektakel“.

Verantwortung konkret denken

Sammlerinnen und Sammler tragen mehr Macht, als sie oft wahrnehmen. Jede Kaufentscheidung beeinflusst Sichtbarkeit, Preise und Diskurse. Wer bewusst Positionen unterstützt, die Konflikte thematisieren, kann aktiv gegen die Ästhetisierung von Gewalt wirken. Wer Käufe verweigert, kann politische Signale senden. In beiden Fällen ist Verantwortung keine Option, sondern Pflicht.

Galerien und Institutionen müssen wirtschaftliche Interessen endlich transparent machen. Woher stammen die Mittel? Unter welchen Bedingungen werden Ausstellungen realisiert? Welche Stimmen werden gezeigt, welche marginalisiert? Kuratorische Entscheidungen sind immer politisch – und die Entscheidung, diese sichtbar zu machen, kann zur ethischen Richtlinie werden.

Künstlerinnen und Künstler befinden sich in einem doppelten Spannungsfeld. Sie brauchen Sichtbarkeit und Märkte, sind zugleich aber die Stimme, die Ungerechtigkeit aufdeckt. Kunst ist nie neutral – doch sie kann strategisch genutzt werden, um Machtverhältnisse zu hinterfragen, anstatt sie zu reproduzieren.

Lösungen und Handlungsoptionen

Förderung kritischer Kunstprojekte: Stipendien, Residenzen und Plattformen gezielt für Werke bereitstellen, die Konflikte thematisieren und gesellschaftliche Widersprüche sichtbar machen.

Transparenzpflicht für Institutionen: Offenlegen, woher Mittel stammen, wie Kooperationen zustande kommen und welche politischen Interessen damit verbunden sind.

Bewusste Sammlerentscheidungen: Investitionen nicht nur nach Marktwert, sondern nach ethischer Relevanz und gesellschaftlicher Wirkung treffen.

Dialogräume schaffen: Kunst als Forum nutzen, in dem Konflikte nicht verschleiert, sondern verhandelbar werden – zwischen Markt, Moral und gesellschaftlicher Verantwortung.

Die Herausforderung liegt nicht darin, Widersprüche aufzulösen, sondern sie sichtbar zu halten. Kunst kann Brücken bauen – aber nur, wenn die Bedingungen dieser Brücken transparent und bewusst reflektiert werden.

In einer globalisierten Kunstwelt, in der Kapital, Macht und Kultur untrennbar verwoben sind, ist Haltung keine moralische Luxusfrage. Sie ist Voraussetzung für Glaubwürdigkeit und Wirksamkeit. Und letztlich für die Frage: Welche Rolle soll Kunst in einer Welt voller Konflikte spielen?

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